Виктор Белозеров перевел текст японского исследователя культуры Сигэми Инаги, посвященный проблеме глобализации истории искусства.

Статья была впервые опубликована в 2006 году в сборнике Джеймса Элкинса “Is Art History Global?” и представляет собой:

критику западноцентричности историков и истории искусства;
исследование отношений между искусствоведческими традициями и институциями Востока и Запада;
анализ применимости западных бинарных концепций к восточным реалиям
и влияния проблемы непреодолимости понятийных и концептуальных границ на проект глобальной истории искусства.

«Как возможно реализовать глобальную историю искусства, когда само определение корпуса изящных искусств, якобы подлежащего включению в глобальную историю искусства, оспаривается? Один очень оптимистичный и «имперский» вариант — заявить, что собственные критерии действительны во всем мире, и применить их во всем мире, чтобы создать «музей воображения» для Г.И.И. Я не буду здесь повторять критику, которую я высказал по поводу этой возможности в связи с выставкой «Le Japon des avant-gardes» в Центре Жоржа Помпиду в 1986–87 годах. Систематически устраняя все области художественного творчества, аналога которых нельзя найти в западном авангарде, эта огромная выставка помогла французской публике сформировать твердое, но тавтологическое убеждение: все, что в Японии является частью авангарда, является западным подражанием; и все что оригинально в Японии не попадает в категорию авангарда».

https://syg.ma/@gendaieye/sighemi-inagha-vozmozhno-li-podvierghnut-ghlobalizatsii-istoriiu-iskusstva

С 16 по 18 апреля в Шанинке пройдет конференция Векторы развития современной России 2021. Ее тема в этом году — будущее, которое с учетом пандемии и последовавшей перестройки глобальных и локальных процессов начинает выглядеть не как пространство реализации нашей свободы, а как то, с чем предстоит за эту свободу побороться.

Рекомендуем обратить внимание на секцию «(Не)изобретенное будущее: опыты посредничества мышления после человека и капитала», в которой участвует несколько наших авторов. Полная программа по ссылке, все будет транслироваться онлайн.

https://clck.ru/TzvGZ

Петр Куликов перевел еще один текст Ежи Гротовского.

Польский драматург в беседе с Эдгаром Себальосом говорит о различных стратегиях противостояния официальному театру, пути воина, природе ненависти, сути физических действий, а под конец рассказывает мудрую притчу о крысах.

«Мне не нравится эта ненависть. Но, с другой стороны, если бы кто-нибудь из вас сказал мне, что никогда в жизни не испытывал ненависти, я бы ему не поверил. Даже Христос, если и не испытывал ненависти, то лишь в той мере, в какой он был Богом, но как человек, он ее испытывал. Тело человека — это животное, и это животное конфликтует с моделью человека. Дети часто испытывают сильную ненависть, которая начинается с ненависти по отношению к их собственной матери. Ненависть — это подавляемая агрессия, до тех пор, пока мы не станем взрослыми, сильными и не сможем нападать, и тогда агрессия высвобождается. Когда мы не можем напасть, но подавляем это в себе — и это и есть, собственно, ненависть. И дети потому испытывают ненависть, что они слабы. Ты ненавидишь в детстве, а когда вырастаешь — ненавидишь еще сильнее. И когда ты поймешь это, не как актер, а как человек, ты сможешь пролить свет на свое личное развитие. Мы должны осознавать тот факт, что ненависть является такой же реакцией нашей идентичности, и что свою ненависть можно трансформировать. Как Ганди».

https://syg.ma/@pietr-kulikov/iezhi-grotovskii-tolko-kachiestvo-mozhiet-spasti-tieatralnyie-ghruppy

В коллекцию «Ташкент-Тбилиси» на нашем Youtube канале мы загрузили первые три встречи Деколониальной Рабочей Группы, организованной доценткой антропологии университета Нью-Гэмпшира Светланой Пешковой. В рамках Группы антропологи_ни, историк_и, активист_ки и поэт_ки встречаются, чтобы с разных сторон посмотреть на вопросы колониальности и деколонизации бывшего СССР.

Тема первой встречи – Центральная Азия и Советский Союз, вторая встреча посвящена деколониальному переосмыслению искусства и письма, а третья – новому понимаю активизма. Среди спикеро_к: Али Игмен, Тамар Коплатадзе, Сергей Абашин, Яна Кирей-Ситникова, Жанар Секербаева, Руфь Дженрбекова, Татьяна Щурко.

1: https://youtu.be/JukYMdaIjAk
2: https://youtu.be/TWN85xxwZIY
3: https://youtu.be/ghCMVJgFOHc

Второй эпизод шоу Адама Доновала POKORA — эмоциональный звуковой нарратив из драматичных эмбиент-композиций и голосовых заметок, объединенных темой надежды.

https://radio.syg.ma/episodes/pokora-002

Сегодня на странице Школы искусств и наук ММУ в 19:00 пройдет трансляция третьей встречи с Полиной Колозариди из серии «Интернет ни на что не влияет».

Будут читать и критически рассматривать статью Барри Веллмана и Ли Рэйни «Что если бы у Ромео и Джульетты были мобильные телефоны», посвященную сетевым отношениям между людьми (которые пришли, по мысли авторов, на смену групповым отношениям из-за появления мобильных телефонов, доступного интернета и социальных сетей).

Сегодня среда, а значит настало время (в 19:00) ответить на вопрос «Что если бы у Ромео и Джульетты были мобильные телефоны?». Именно так называется статья Барри Веллмана и Ли Рэйни, которую прочитает и рассмотрит на своей третьей онлайн-встрече Полина Колозариди.

Спойлер: это совсем небольшой текст, коротко суммирующий идеи их большой книги «Networked: The new social operating system».

И есть один нюанс: на встречу нужно предварительно зарегистрироваться вот здесь — http://event.mi.university
Сама трансляция пройдет здесь — https://www.facebook.com/art.science.moscow

Можно подключиться сразу ко встрече с Полиной Колозариди в зуме — https://us02web.zoom.us/j/83087394948

Перевод интервью Мадлен Шансаль с Мишелем Фуко 1966 года, опубликованный noodle translate.

О трансформации философского знания того времени;
необходимости поиска и исследования систем;
проекте освобождения от гуманизма.

«Чем является эта анонимная система без субъекта? Кто мыслит? «Я» взорвалось (посмотрите на современную литературу) — и обнаружилось безличное «есть». Есть это. В каком-то смысле мы возвращаемся здесь к точке зрения семнадцатого века — с одной лишь разницей: мы ставим человека не на место Бога, но, скорее, на место анонимной мысли, знания без субъекта, теории без идентичности».

https://syg.ma/@noodletranslate/mishiel-fuko-intierviu-s-madlien-shapsal-1966

Завтра в Москве открывается выставка участников лаборатории «Архитектура через офорт» ММУ — будут представлены работы девяти художниц и художников, работающих с этой довольно редкой техникой.

Выставка проходит в рамках набора в лабораторию архитектора и художника Александра Бродского. В 1970-е и 1980-е годы он вместе с Ильей Уткиным занимался офортной печатью и «бумажной архитектурой» — молодые архитекторы не имели возможности реализовывать себя и строить реальные здания в позднем СССР и были вынуждены обращаться к фантазированию и проектированию на бумаге.

В апреле выходит девятый номер Международного психоаналитического журнала (МПЖ), посвящённый теме «Что в психоанализе работает».

На сигме из этого выпуска опубликован текст Микеля Бассольса в переводе Глеба Напреенко. О функции денег, логике не-всего и особенностях сеттинга в лакановском психоанализе.

«Ту же дизъюнкцию мы можем обнаружить между необходимостью (exigence) Одного, вводимой деньгами как всеобщим эквивалентом, и необходимостью бесконечности, которую наслажденческая стоимость делает неустранимой. Более того, если следовать логике Лакана, которую он выводит из поля наслаждения, ничто не могло бы поддержать это всё, созданное всеобщим эквивалентом, без не-всего не-фаллического, женского наслаждения: "Не будь женщина не-вся, не будь она в качестве существа, наделённого полом, в своем теле не-вся, ничего подобного [функции Одного] не могло бы быть". Иначе говоря, функция всеобщего эквивалента, которую выполняют деньги в реальности, поддержана ни чем иным, как не-всем женского наслаждения, которое существует как Другое в этой реальности».

https://syg.ma/@sygma/mikiel-bassols-dienghi-vriemia-i-nie-vsio

Делимся записью заключительной лекции курса «(Пост)колониальные исследования» в рамках проекта «Ташкент-Тбилиси».

Философ и социальный антрополог Михаил Немцев кратко рассказывает историю Сибири за последние пятьсот лет и рассуждает о том, насколько к ней применим аналитический аппарат исследований колониализма.

https://youtu.be/0vlBYldkcIg

Новый автор на платформе – Yulya Chetverikova.

Она написала текст-исследование об истории зарождения и развития документального театра, его основных эстетических тенденциях, постулатах, методе и главных представителях в России. А также о том, где в принципе лежит грань интерпретации факта.

«За этим следует и бунт против фальшивости и пост-правды. Элементы реальности, находящие отображение в поп-культуре, подаются ей в искаженном — стереотипизированном и субъективном — виде. Противостояние политических сил становится причиной дезинформации и намеренного сокрытия информации в СМИ. Эстетика очищения, по мысли Т. Адорно, — это "бунт против фальшивости массовой культуры. Бунт против заключенного поп-культурой воображения". Документальный театр стремится преодолеть массовую профанацию и вынести зерно правды на всеобщее обозрение. Основным инструментом выразительности при этом остается текст, несмотря на то, что еще Ролан Барт ставил вопрос о возможности языка и текста, отказывая им в способности передать истину».

https://syg.ma/@yulya-chetverikova/estietika-dokumientalnogho-tieatra

SPECTATE опубликовали расшифровку дискуссии Донны Харауэй и Анны Цзин о разрушительных трансформациях, производимых различными видами человеческой хозяйственной деятельности.

Исследовательницы обсудили ограничения концепции антропоцена и возможности по ее расширению, в том числе за счет введения таких понятий как «капиталоцен и «плантациоцен». Последнее позволяет говорить о деструктивной силе плантационной системы.

«Плантация нарушает чередование поколений для любого вовлеченного. Она радикально сокращает их количество и создает условия для широкого распространения одних и устранения других. Это благоприятный для возникновения эпидемий способ переустройства жизни видов в мире. Это система, зависящая от принудительного человеческого труда, потому что если бы труд мог сбежать, он бы покинул плантацию. Плантационная система требует либо геноцида, устранения, либо какой-то формы рабства и замещения местных трудовых ресурсов на подневольных рабочих извне — посредством кабальных договоров или откровенного рабства».

https://syg.ma/@spectate/donna-kharauei-i-anna-tszin-razmyshlieniia-o-plantatsiotsienie

Селекция инди-попа и лоу-файного эмбиента от чикагского издательства Lillerne Tapes.

https://radio.syg.ma/episodes/pba-lillerne-tapes

13 апреля при поддержке Гёте-института и Swiss Films на большом экране покажут «Небо над Берлином» Вима Вендерса.

Артем Абрамов написал подробную творческую биографию одного из героев этого фильма, важного деятеля австралийского пост-панка и любимого музыканта самого Вендерса – Роуланда С. Хоуварда. Человека, стоявшего у истоков готик-рока и сблизившего игру на гитаре с перформативным искусством.

«Саунд The Birthday Party действительно опирался на рок-музыку гораздо сильнее, чем то было у большинства современников, но они просто деконструировали ее в другом направлении. Прочь от радужных психоделических перегруженных грез, прочь от деланной рок-н-ролльной простоты, назад к блюзу, примитивному, но отнюдь не простецкому. Хоувард мог завершить прогрессию на нечетном такте, а затем сорваться в тотальную импровизацию; начинал треки с намеренно качающих нот, а затем растворял их во всепоглощающем шуме. Его любимой концертной тактикой было швырнуть ключевой момент песни в водоворот фидбэка, а затем поверх него сыграть столько диссонирующих с и так глушившим публику нойзом партий, сколько он физически мог выдержать. Его тремоло были по-настоящему яростными — он играл их всем телом, гуляя по сцене и сотрясая гитару так, что пот валил градом».

https://syg.ma/@artiom-abramov/shiest-strun-chto-istiekali-kroviu-muzyka-i-zhizn-roulanda-s-khouvarda